sábado, 20 de junio de 2020

Los buenos vivires

Una aproximación a las corrientes
teóricas del buen vivir
de Emilio Nudelman Cruz




Explicación del tema en vídeo y audio 

Hermeneuta Santos Diamantino

•       La crisis civilizatoria
•       El capitalismo ha demostrado, durante siglos, ser un sistema sustentado en el racismo y la colonialidad del poder para garantizar el saqueo, la explotacion y el despojo, no solo de la fuerza de trabajo y la fuerza vital del ser humano, sino tambien de los demas elementos de la naturaleza: el unico interes del capitalismo es el aumento exponencial de la reproduccion de las ganancias para su acumulacion infinita en muy pocas manos. Se trata del predominio de la racionalidad instrumental con respecto a fines por sobre toda cualquier otra racionalidad.
•       La crisis civilizatoria se expresa en la actualidad en su fase capitalista neoliberal
•       De cuatro décadas a la fecha, en América Latina: a) se ha vuelto al modelo primario exportador sin existir una integración productiva (producción de materia prima para la exportación, sin suministrar al mercado interno, el cual se abastece mediante importaciones) b) nuestros Estados se han inclinado por las negociaciones del libre mercado, en las que la única ventaja, para los dueños del capital, es la mano de obra barata poco cualificada y las ganancias exponenciales, lo cual aumenta la desigualdad social y la pobreza;
•       c) se han perdido demasiados derechos laborales adquiridos a lo largo del tiempo por medio de luchas sindicales; d) el Estado se ha retirado de las actividades económicas directas, lo que conlleva a la privatización de empresas publicas y a la falta de una idea de desarrollo económico nacional, el cual, gracias a la liberalización de los mercados, se encuentra en manos de corporaciones trasnacionales y no de la sociedad;
•       e) prevalece la lógica de las ganancias, lo cual favorece el surgimiento de actividades como el narcotráfico y la trata de personas; f) la naturaleza es vista como objeto, como recurso explotable sin consciencia de los limites, sin respeto a sus propios ciclos reproductivos (obtención de ganancias mediante la depredación de la naturaleza);
•       g) se ha roto el pacto social que sostenia el Estado como mediador entre las clases sociales; h) existe descontento social generalizado, y por tanto, se han establecido o impuesto regimenes autoritarios que recurren a la criminalizacion de la protesta social, la represion y el miedo para controlar a la poblacion; i) la clase politica ha sido corrompida por el capital; j) se ha profundizado el individualismo extremo, en el que la persona aislada predomina por sobre la colectividad;
•       k) ha aumentado la desideologización política; l) proliferan los sectarismos y la atomización de la lucha social, y por tanto, la confrontación directa y violenta entre diversos grupos sociales; m) prevalece la sociedad de consumo; n) los medios privados de comunicación, de la mano de la clase política corrompida y las corporaciones trasnacionales, son los mejores aliados para la conservación del status quo; n) la renegociación de las deudas externas funcionan como formas neocoloniales de dominación.
•       La crisis civilizatoria se centra en el sistema basado en relaciones coloniales de dominación, explotación y saqueo del otro: el otro humano y el otro exterior, la naturaleza.
•       Como resultado de esa crisis civilizatoria, desde América Latina surgen varias respuestas practicas y teóricas para entenderla, explicarla, confrontarla y resolverla. Un sector importante de ellas puede ser nombrado buen vivir, concepto que adquiere distintos significados dependiendo la cultura y la época desde la cual se lo enuncie, pero que, sobre todas las cosas, surge como respuesta practica y teórica al modelo de desarrollo capitalista, raíz de la crisis civilizatoria.
•       En general, el concepto buen vivir es cercano al giro decolonial y a la socio economía solidaria, que son respuestas a los indiscutibles fracasos y atropellos del desarrollo económico capitalista, a la modernidad capitalista fundada sobre las bases del racismo y relaciones coloniales de dominación, y aparecen en un momento coyuntural
•       Corrientes del buen vivir
•       Algo que es importante aclarar que en este tema es importante el dilucidar desde qué enfoque teórico se lee este tema, además de la intencionalidad política.
•       El autor ve dos tendencias: 1) el vivir bien como alternativas al desarrollo. 2) el vivir bien como alternativas de desarrollo.
•       En este ordenamiento pueden identificarse cuatro corrientes cardinales: la estatal, la capitalista, la posdesarrollista, y la dialógica.
•       Corriente estatal
•       La importancia de convertir en Carta magna, en referencia de acción de los Estados, una serie de exigencias trascendentales para la reproductibilidad de la vida en Bolivia y Ecuador
•       el reconocer que somos parte de la naturaleza, y por ello es necesario construir nuevas formas de convivencia con ella en las que prime la armonía, el respeto y la frugalidad; el reconocer que la naturaleza es sujeto de derechos intrínsecos, que van mas allá de la existencia del humano, y que deben ser respetados sus ciclos reproductivos
•       Corriente capitalista
•       Se habla de el buen vivir capitalista sea a partir del american way of life, actualizandose constantemente a partir de un intervencionismo cultural e ideologico expresado en las modas de consumo, apariencia y simulacion, como el existencialismo minimalista oriental, el ecosexualismo o el respiracionismo.
•       Corrientes posdesarrollistas
•       Abandonan ideas como progreso, la modernidad, el desarrollo, el socialismo, el Estado, porque afirman que las explicaciones sobre la realidad desde la totalidad ya no son validas: solo son validos los pequeños relatos, lo particular, lo local
•       Propone el decrecimiento económico.
•       Ven al desarrollo como sinónimo de modernización capitalista, cuyas bases materiales e ideológicas se sustentan en la colonialidad y el racismo. De tal forma, posicionan al buen vivir como alternativa al desarrollo
•       Corrientes posdesarrollistas
•       Estas corrientes se caracterizan por exaltar los saberes y las practicas de los pueblos originarios de Sudamérica, al mismo tiempo que descalifican lo proveniente de Occidente, a excepción de los avances científicos y tecnológicos apreciados como importantes.
•       Algunos de los principales referentes de las corrientes posdesarrollistas son personajes como Wolfgang Sachs, Arturo Escobar, Pablo Davalos, Gustavo Esteva, Fernando Huanacuni o Simon Yampara.
•       Corriente dialógica
•       Las corrientes dialógicas, como las posdesarrollistas, también consideran al buen vivir como una filosofía de vida que rescata las formas ancestrales de reproduccion social campesindia (Bartra).
•       No aceptan el contenido del concepto desarrollo bajo la modalidad capitalista; al contrario, son capaces de llamarle no-desarrollo o antidesarrollo al sistema de explotación, saqueo y despojo capitalistas.
•       Las corrientes dialógicas proponen al buen vivir como alternativa de desarrollo. Como ethos del desarrollo. Mas que preocuparse por el nombre, las corrientes dialógicas se enfocan en el contenido. No se trata de desechar el concepto desarrollo, sino de llenarlo de sentido y de negar la posibilidad que desde el capitalismo se le nombre desarrollo a un modelo de explotación y despojo.
•       ¿Qué entender por buen vivir?
•       La vida es un todo interrelacionado. No hay corriente que pueda negarlo.
•       La buena vida hace referencia a esa totalidad y no es exclusiva de ningún pueblo en particular.
•       El buen vivir es hoy una plataforma en la cual se pueden discutir las alternativas al no-desarrollo capitalista.
•       No deja de lado los aportes críticos y mas radicales de la modernidad, como la justicia, la democracia, la libertad, ni los avances tecnológicos del capitalismo o las teorías científicas europeas y estadounidenses.
•       El buen vivir
•       Tampoco sustituye la noción desarrollo. Al cuestionar al desarrollo capitalista, abona a la reapropiacion y resignificacion del concepto desarrollo.
•       El buen vivir se convierte en el horizonte de expectativa del desarrollo.
•       El buen vivir debe ser el ethos del desarrollo, su fin ultimo.
•       La buena vida solo seria posible en un contexto de dialogo igualitario, de acuerdos entre los seres humanos y el medio que lo rodea.
•       La buena vida hace referencia a una vida etica, en la que se piensa y se actua de manera responsable, consciente y empatica, y por tanto se sustenta en relaciones de solidaridad, reciprocidad, dialogo, consenso y complementariedad.
•       Asimismo, se trata de una vida en la que se asignan valores distintos al mundo, como los afectivos o espirituales, o valores como la austeridad, la sobriedad, la mesura, los limites, la frugalidad (Gudynas, 2015).
•       La buena vida es vida en comunidad, en unidad, y por tanto es contraria al individualismo. Refiere al saber convivir con todo y con todos; a la armonia social y a la armonia con la naturaleza.
•       La buena vida es la cultura del respeto por la vida y exige, ademas de una redefinicion de las necesidades humanas, una economia social y solidaria sustentada en los valores de uso, no solo en los valores de cambio: una economia para reproducir la vida, no para reproducir el capital, la cual requiere del crecimiento economico para poder redistribuir las riquezas de manera equitativa y permitir formas dignas y plenas de vida para los humanos desde una postura biocentrica y no antropocentrica, pero cuyo fin no es el crecimiento económico en si.
•       En esencia, la buena vida debe ser anticapitalista y antiimperialista, y debe desmontar cualquier estructura de dominacion colonial; por tanto, se enfoca en la autodeterminacion de los pueblos, sin aislamientos, fundamentalismos, racismos positivos o aldeanismos vanidosos.
•       De esta forma, es posible decir que el buen vivir no es ajeno a los pueblos de Europa o los Estados Unidos, ni a los de África, Asia u Oceanía, ni a la modernidad o al marxismo.
•       Vivir bien no depende de la posesion de bienes materiales sino de la felicidad y el bienestar espiritual en la que no es posible privilegiar un saber dominante, sino que nace del dialogo entre civilizaciones.
•       Vivir bien implica considerar a la Naturaleza como sujeto de derechos, con valores intrínsecos, que existen mas allá del ser humano.
•       Vivir bien no implica una postura antitecnologica o antiestatal, ni tampoco una vuelta al pasado: depende del aprovechamiento del desarrollo científico y tecnológico, protegiendo el medio, y sin excluir distintas matrices de conocimiento
•       Los buenos vivires pueden ser el elemento clave que reformulen al desarrollo, y al mismo socialismo, con el fin de superar las contradicciones del estilo de desarrollo económico capitalista mediante una democratización profunda.
•       Concheiro y Nunez hablan de la posibilidad de plantear el buen vivir como un universal, una “concepcion del mundo que abarca la totalidad de la vida” (2014: 188)
•       El dialogo entre el desarrollo y el buen vivir hace referencia al hecho de que ningún pueblo tiene todas las respuestas a la crisis civilizatoria, a que no es posible que ciertos paradigmas predominen sobre otros, sino que deben ser complementarios: se trata de sumar y conformar nuevas aleaciones a partir de practicas concretas.
•       El buen vivir
•       Una filosofia de vida que no es exclusiva de ningun pueblo en particular, en la que la vida es comprendida como totalidad indisociable entre sus partes, y en la que la afectacion a una de ellas perturba al todo.
•       Una forma de vida construida a partir de relaciones de comunalidad, de reciprocidad, empatia, solidaridad y complementariedad, contraria al individualismo y a los patrones de explotacion caracteristicos del capitalismo.
•       El buen vivir
•       Una forma de vida ética, equilibrada y armoniosa, fundamentada en los principios de frugalidad y respeto, centrada en valores de uso, no de cambio exclusivamente.







jueves, 18 de junio de 2020

Pensando en el tema educativo


Anoche me he preguntado ¿Cuál es el papel de la educación en la actualidad?

Generar conocimiento crítico, a partir de una sociedad del conocimiento, los cuales nos lleven al papel central del conocimiento en los procesos productivos. 

En otras palabras una sociedad que se preocupa por la innovación de las tecnologías de la información y las comunicaciones, donde el incremento en las transferencias de la información modificó en muchos sentidos la forma en que desarrollan muchas actividades en la sociedad moderna.



Lo complicado de este tiempo es darle seguimiento a todo lo que se ha implementado en el tema educativo, además de la insuficiencia de datos para analizar la situación educativa actual y, más aún, para entender su desarrollo histórico. 

Considero que estamos en un tiempo donde el papel de lo productivo va ligado a lo económico, y a partir de esto se da el uso intensivo de información, es decir; para construir conocimiento productivo, es fundamental realizar una inversión económica, o captar inversión económica. No obstante, eso no ha ocurrido por diversas situaciones en el que uno se decide por algo, o una carrera que a veces no le genera mucho dinero.

Se dice que los que tienen plata son los que mejor pueden disfrutar del conocimiento, o mejor dicho son los que tienen mayor posibilidad de información, ya que pueden obtener tecnología y estar al tanto de lo que pasa en alguna parte del mundo. No por nada los países considerados “países del primer mundo”, tienen el acceso a una variedad de información, y por tanto se dan el lujo de controlar a otros, porque ponen como pilar fundamental a la investigación, a la obtención del conocimiento en sus diversas dimensiones.

Tal vez la crítica hacia esta forma de sistema está en que el conocimiento esta sujetado a las reglas del mercado y sujeto de privatización. Sin embargo, es el que mejor aporta al bienestar humano.

Los primeros motores de la construcción de conocimientos productivos deben ser las universidades, porque es el lugar del saber productivo. Las universidades son los responsables de la transferencia de conocimiento generado a los sectores productivos del país. Ellos deberían generar el cambio que la sociedad necesita, tanto a nivel económico como en sus otras dimensiones. Los conocimientos impartidos deben tender a obtener un fin que le sea de utilidad al ser humano y a la colectividad. Este siglo, más aún este tiempo te exige modernización, generación de estrategias y planes de acción, para paliar situaciones como la que estamos viviendo (contagio del COVID). Hoy en día se mide un conocimiento por los resultados positivos que pueda producir. Por eso la necesidad de pensar en cambios.

En el tema educativo pienso que es importante preguntarnos;

QUÉ RESULTADOS DESEAMOS LOGRAR TANTO INDIVIDUAL COMO COLECTIVAMENTE, CÓMO OBTENERLOS PARA QUE SEAN SOSTENIBLES EN EL TIEMPO, COMO IMPULSAMOS PROCESOS DE INVESTIGACIÓN EDUCATIVA, CÓMO CONTRIBUIMOS A MEJORAR LA CALIDAD Y PERTINENCIA EDUCATIVA EN NUESTRO PAÍS.

EL TRABAJO DEBE SER DE TODOS Y TODAS LAS BOLIVIANAS Y BOLIVIANOS, ASI PODREMOS SALIR ADELANTE.

Pienso que es importante desarrollar investigación documental y participativa. Promover espacios de debate y análisis crítico en torno a necesidades y desafíos actuales de la educación, concluyendo en documentos que aporten en el análisis y la proyección de políticas educativas
  
El punto es que estos objetivos sean llevados a la práctica tanto individual como colectivamente, ya que esto le daría competitividad en Latinoamérica a nuestro país. Creo cada uno podemos hacer mucho por construir este país, sobre todo generar investigaciones que generen conocimientos productivos.

viernes, 12 de junio de 2020

LO QUE PIENSO DE LA PALABRA CULTURA


¿Cultura, qué es eso?


Santos Diamantino

Cuando pienso en la palabra cultura, me viene a la cabeza reglas, normas, estrategias, creencias, ideas, mitos, y esto seguro le pasa a cada humano, ya que estos saberes regulan la existencia del ser humano. Ahora, cada cultura es singular en su forma de ser, lo que hace que hablemos de culturas, de diversidad cultural, mismos que gozan de un manejo de símbolos, signos y significados. Considero importante identificar estos aspectos desde distintos ámbitos del conocimiento como la antropología, arqueología, política, sociología, arte, etc. aunque en este espacio esto no es posible. Pero tratare de comentar en pocas palabras lo que pienso sobre esta palabra.
La palabra cultura es algo extraño (cuando se la piensa) y familiar (cuando se la oye en televisión, radio, universidad, institutos, etc.) a la vez, es conocida pero abstracta cuando se quiere saber su significado. Algunos dicen que cultura es todo, otros que tienen sus particularidades, otros simplemente piensan que cultura es bailar o cantar, algunas la ligan con hacer arte, y así hay distintos puntos de vista. El punto es que este concepto es difícil de precisar por su característica.
Para mi cultura es aquel referente de transmisión biocultural que se hace de generación en generación, tanto en lo material como en lo espiritual. El objetivo de este referente es orientar al ser humano en su caminar tanto individual como colectivamente, ya sea en su lengua, en su proceso de aprendizaje, en sus costumbres, valores y conocimientos sobre su entorno (hablo de esa triada espiritual que se da en el ande; la naturaleza, los animales y el ser humano). Si se piensa de esta manera (homonatura, biocultura), el sistema cultural le garantiza la supervivencia al ser humano, además de facilitarle elementos de adaptación a otras realidades y cosmovisiones.
Pero también existe intelectuales como Henry Pratt F. que dice que cultura es todo aquello que no es naturaleza, esto visto desde la lógica occidental, Henry Pratt F. en 1994 había afirmado que “cultura es el nombre común para designar todos los tipos de conducta socialmente adquiridos y que se transmiten con igual carácter por medio de símbolos”, dando a entender que el ser humano es un producto de la sociedad.
Si todo lo adquirido es cultura; el alfabeto al igual que la música es cultura, un libro al igual que una matanza es cultura, el descubrimiento científico como el desarrollo de la bomba atómica es cultura. Si vemos a la cultura igual que Henry Pratt F. estamos planteando un concepto sin salida a la reflexión ética. Actualmente leo y oigo comentar sobre eso que viene a ser “comentarios urbanos” (desde mi apreciación), quienes toman a la cultura en sus diferentes aristas como ser cultura de la violencia, cultura de la corrupción, cultura del crimen, cultura del narcotráfico, cultura de la mariguana, afirmando que esto “no se trata de estilos sino de cultura”. Yo me pregunto ¿Qué tendrá de cultural estas formas de vida? ¿Será que el concepto de cultura retoma la reflexión ética? Lo peligroso está en que se ha hecho normal eso que llaman cultura. Si nos oponemos, nos responden de que estas forman parte de las creaciones sociales del ser humano por lo tanto es cultura.
Considero que todo esto a generado una saturación del termino cultura, reduciéndose a la actividad que uno cumple, sin importar si es folklore, cine, gastronomía, festival, literatura, juegos de antaño, etc., el punto es que este lleve un membrete que diga cultura.
Comparto la idea de que la cultura es un mecanismo de creación y producción de formas simbólicas. Pero estas necesitan ser reconocidas por la sociedad (por su positividad), lo que da lugar a la institucionalización cultural, es decir, al reconocimiento legal de un fenómeno, o el reconocimiento tácito “consuetudinario”. Por ejemplo el teatro, la música, el deporte, la historia, la justicia, la iglesia, las universidades, el museo son mecanismos que garantizan el reconocimiento de las culturas, es como aquel elemento que las equilibra.
De ahí que se habla de cultura organizacional, el cual se basa en la ayuda a otras personas. Desde la antropología cultural, se habla de la cultura inmaterial o patrimonio inmaterial que básicamente hace alusión a la transmisión oral, de creencias, valores, sabiduría, técnicas artesanales, prácticas religiosas, el lenguaje, la música, las leyes, vestimenta, tradiciones o expresiones vivas que se han heredado y transmitido a generaciones venideras.
El aporte antropológico es que mediante la etnografía se fortalece el pensamiento diverso, el dialogo intercultural, se promueve el respeto, además de trabajar en el registro de planes de salvaguardia, instrumento que sirve para guiar una manifestación cultural, misma que es producto de un acuerdo entre lo social y la administración pública. En este intento de querer institucionalizar existe lo que se llama patrimonio material y tangible, donde están ciencias como la arquitectura, artes, arqueología, manifestaciones como la vestimenta, cocina, armas, etc.



Como dije al inicio de este escrito toda cultura al ser diversa se caracteriza por compartir una serie de elementos, como prácticas humanas, conocimiento, visión del mundo, expresión simbólica, tradiciones, dinámicas de transformación. Pero para que haya utilidad la misma debe ser tomado desde distintas categorías para su revalorización, más aún cuando se trata de institucionalizar; ahí tendrá que verse el tema de la historia cultural, el paradigma cultural, su escritura o cultura oral, su clase social, económica, el orden material, la cultura de consumo, la cibercultura, o lo que se denomina subcultura o contracultura.

El punto es que para trabajar desde la cultura elemental es organizarse, generar estrategias, desarrollar planes estratégicos, métodos, realizar marcos normativos, pilares ideológicos más que políticos, diagnósticos, análisis micro y macro contextual, darle una visión y misión a esa cultura organizacional. Para que esa transmisión biocultural que se hace de generación en generación tenga frutos, reoriente a la humanidad en sus objetivos sin dejar de lado esa triada espiritual naturaleza, animal y humanidad. Una organización que tenga metas claras, que promueva valores culturales, que fomente a la empresa cultural, a la proactividad, a buscar y generar identidad (imagen y coherencia ideológica).


Link para la descargar del PUKARA 167

https://drive.google.com/file/d/1A-dEj9uxm_TxeBqI8A1eslaQKKVaCh30/view 

sábado, 6 de junio de 2020

Lògica y conocimiento hierático en el saber andino




Exposición audio visual del tema
O   
  EL CONOCIMIENTO HIERÁTICO
EN EL SABER ANDINO
O     ¿qué sabemos sobre el conocimiento del Saber Andino, sobre la existencia o no del carácter sistematizante de sus procesos de vivencia?
O     Uno de los ejes en el que se sustenta el pensamiento andino es la RITUALIDAD
O     Los actos rituales tienen un mar de conocimientos que están ordenados.
O     En el proceso se muestra tres ritos, lógicamente ordenados en Tiempo y Espacio, y estos son:
O     la “wak’a”
O     “Ch’uxña Qala”
O     la actividad “agropecuaria”.
O     Ritualidad de Procesos
O     Los ritos, en sus actos y procedimientos, encierran ciertos procesos sistematizantes, que abren paso a conocimientos ordenados. Por eso cada rito se hace con cuidado y lógica.
O     Ritualidad a la Wak’a “Chu’xüa Qala”
O     Este rito se ubica en el Altiplano, Mollebamba: Donde las piedras son escasas.
O     Los comunarios de esta región desde tiempos inmemoriales para realizar sus ceremonias rituales han objetivado y asimilado una piedra “verde”, de forma de corazón como “Illa‑Wak’a”, que anualmente y según sus necesidades hacen sus ritos.
O     Similar, pero esto es en la autopista de La Paz.
O     Encienden velas y rinden culto al Tío de la autopista
O     “Illa‑Wak’a”
O     La piedra está debajo de la tierra en una esquina de la Plaza de Mollebamba, sólo se ve (se saca) los días del acto ritual a cargo de los “prestes pasantes” designados anualmente.
O     Esta piedra sagrada NO se puede sacar sin la misa, wilancha y ch’alla
O     ACLARACION
O     En el texto de Mario Torres esta escrito de esta manera Clnixia Qala.
O     Según el Lingüista y Antropólogo Jonny Coa, es Ch'ixi qala que significa PIEDRA GRIS... MEZCLADO.
O     Si se interpreta la misma vendría ser DOS PUEBLOS INDÍGENAS QUE ESTÁN CONVIVIENDO EN UNA COMUNIDAD O DOS FAMILIAS CONVIVENCIALES
O     Cualificación del proceso
O     ¿Qué hay durante la ceremonia?
O     Actos simbólicos:
O     Cualificación referencial de las cosas:
O     Nairacha, se usa uno en la construcción del arco. Tarilla-mujer y wistall-hombre dos en dos en dos se exige en la ceremonia.
O     Amtawi, por cada antawi se menciona dos elementos o conceptos.
O     Ch'iqa-kupi, dos direcciones distinguidas.
O     Ch'uxña-janqu, verde o blanco dos colores de la hoja de coca
O     Cuantificación referencial de las cosas
O     Killi Killimuyta, se efectúa tres veces.
O     Pusi Aycha, cuatro órganos: lluqu (corazón), maynura (riñon), chuyma ("pulmón"), k'iwcha (Hígado) Inalmama, pusi quqa ali, cuatro plantas metafóricas de coca
O     Iskina, pusi iskina, cuatro esquinas del arco
O     Pirqa, pusi pirqa, cuatro paredes del arco.
O     Amtawi de la mesa, se efectúa en doce muytas con ch'alla
O     Logogrifo conceptual
O     la significación de las palabras en aymara tomamos las primeras sílabas y con éstas buscamos palabras afines y de uso de los comunarios de la religión, de esta manera entrar a la conceptualización del “logogrifo”
O     Objetos y cosas
O     Referencia a espacios
O     LOGOGRIFO, es un juego o pasatiempo en que hay que adivinar una palabra por medio del significado de otras que tienen sus mismas letras o sílabas.
O     Ritualidad a la Agropecuaria
O     En la ritualidad del Ch’uxña Qala, se tenía, que las cosas y/o acciones (cualificada) del proceso ritual efectuado a la wak’a, se traducen a números, esas cosas y/o acciones manifestada en el proceso ritual,  la cuantificación.
O     Retomando esos resultados, se tiene un aspecto importantísimo sobre el funcionamiento de la asociación de ideas (interpretado de la frecuencia de cosas y/o acciones dcl rito a la wak’a).
O     Lo que el autor muestra es:
1.      Sistematización de estructuras de los espacios concretos de territorialización. Encontrado con el rito a la wak’a.
2.    Sistematización de la estructura de los espacios abstractos de las ideas.
O     LOGICA DEL PENSAMIENTO
ANDINO
O     El proceso se adecua al plan de la naturaleza.
O     Conocer el saber implica reflexionar constantemente.
O     El balbuceo de términos.
O     Guturantes que detonan su identidad y existencia
O     El balbuceo puede tener sentido o no tenerlo, tal ves si pensamos en el valor de las palabras
O     Qalqu .‑ Cantidad con valor
O     Qalqu .‑ valor con cantidad.
O     El balbuceo del WA
O     Wa. ‑ no hay ‑ no conocible, no audible
O     Wawa• hay algo ‑ no se conoce afirmativamente niño a pesar de ser
O     Wawawa• Es niño ‑ se conoce afirmativamente que es niño
O     Expresión de los que habitan la naturaleza
O     Planta. por su crecimiento marchita ‑ lozano, floración adelantado o atrasado, con o sin mucha fructificación.
O     Animal. por su sed hambre, dolor.
O     Gente. por lo que ve, escucha, siente y piensa.
O     La vivencia de nuestros antepasados ordenó algunos formas de ser en relación a la naturaleza, y a partir de ahí se insertó ideas que entran en la tradición.
O     Wak’a (espiritualidad lítica), wakhuña (contar) y la
enumeración
O     Aquí la toponimia wa del vacío nos conecta a la espiritualidad con wak’a, donde k'a fonéticamente es expresado por qa de qala (piedra)
O     wak’a significa:
O     Deidad del lugar que moran en piedras de formas naturales y antropomórficas
O     Ello denota, la creencia espiritual en ciertas piedras como janq’u qala, amu qala (prov. Los Andes), ch’uxña qala (prov. G. Villarroel).
O     La Wak'a es un lugar sagrado que concentra energía natural de los dioses en forma de rocas, montañas, árboles, lagos. Son elementos esenciales de poder en la regulación energética del sistema de cekes y lugares claves para la orientación y la organización social-espiritual. Las Wak'as en nuestro mundo actual vendrían a ser nodos de conexión.