EL SHOW UTÓPICO DE LA POLÍTICA BOLIVIANA.

 

Por Santos Diamantino.[1]

 

¿Lo que se expresa en el imaginario de la política boliviana es tangible en la realidad? Tiempo de cambio, proceso de cambio y otros mensajes son los que se emiten en el gobierno actual (M.A.S.). Tiempo en el que se retoma nociones como el de descolonización de la educación, a partir de ideas marxistas, no marxistas, populistas, indigenistas, indigenismos con tintes pachamamistas. Discusiones que ya fueron presentados en autores latinoamericanos como Pablo Cassanovas en los años 60. En Bolivia en autores como Fausto Reinaga en tanto discurso político y otros (que en este espacio no me es posible mencionar a todos). Tiempo pasado en el que al indígena se lo percibía como marginal en todos los procesos económicos, sociales y políticos. En el pasado ser indígena significaba ser pobre porque la población indígena de Bolivia estaba afectada proporcionalmente por la pobreza (tanto moderado como extremo). Actualmente ser indígena tiene otras connotaciones ideológicas.

            La viralidad de estas temáticas se dan a partir de 1978 hasta 2006. Bajo una consigna, construir un nuevo Estado, una nueva forma de hacer y ser gobierno. Más aún, cuando asume un presidente “indígena” la dirección de Bolivia. A partir de ello, la figura del que vive en el campo ya no es de un indio (pre-colonial, colonial, republicano), ni de un campesino (revolución del 52), ni de un campestre (racismo citadino). Se introduce otros conceptos en el léxico político; Indígena - Originario.

Es en ese sentido que el periodo 2006-2016, logra un cambio sustancial en las discusiones y en las consideraciones identitarias. En afines a un partido como es el M.A.S. que ven en la figura de Evo Morales, muchos elementos que según ellos, han reeducado algunas mentalidades del acervo político en decadencia como en emergencia. Por un lado está la imagen simbólica de lo que es el pueblo oprimido. Por otro esta la imagen de un ser que puede manipular un icono simbólico (originario) para fines personales.

Esta imagen, de la política dual se encuentra inmersa en la educación, en todos sus niveles estructurales (más visible en sus instituciones de Educación Superior). Reflejándose claramente en dos bandos; en personas que están de acuerdo con la participación histórica de Evo Morales en el poder, y en personas que consideran que Evo Morales, sólo es una imagen instrumental del poder.

La juventud que participa en universidades en su primer bando, considera que la figura del presidente Morales cambió la identidad de la Educación y del país, sintiéndose parte de este proceso. No obstante, las simples observaciones etnográficas, denotan que la necesidad biológica de existir, obliga al ser humano a ser parte de una colectividad política. Razones fundamentadas en la necesidad de trabajar para existir.

El segundo bando político considera que no se direccionó de forma holística al pueblo boliviano, sino, a una parte del pueblo boliviano. Instrumentalizando de forma perniciosa la figura de lo indígena-originario. Este elemento utilitario del M.A.S. ha permitido moldear a un buen número de personas que viven en el campo. Haciéndoles creer que su ideología no responde a una estructura occidental, sino lo contrario, a un sistema comunitario. No obstante, este supuesto es pernicioso para la misma gente, porque acomoda y encaja en el dibujo político del partido de gobierno. Sometiéndolas de forma inevitable a la globalización, a la “modernidad boliviana”.

El objetivo del gobierno actual es introducir en la mente del boliviano, una nueva visión de educación, una visión de ciudadano boliviano, donde supuestamente “todos” tienen su espacio. Fin, que según ellos, se “consolidó en la asamblea constituyente”, donde se reconoce a todas las etnias del país, sus valores, su filosofía, su convivencia, etc. La pregunta es ¿bastará con el reconocimiento? ¿Será suficiente que se grite en los discursos que ya son reconocidos y que antes no lo fueron?

Muchos analistas políticos, como no analistas consideran que hay una ruptura entre lo que se dice y hace. Existe el cambio de liderato, o la imagen de un supuesto indígena en el poder. Sin embargo, las estructuras, las formas administrativas siguen siendo coloniales. El proyecto político presentado está falto de crédito. Un buen porcentaje de la realidad boliviana, ha perdido la confianza en este supuesto llamado “proceso de cambio”, ya la nueva generación formada en ámbitos políticos como no, necesita creer sabiendo que es así, no lo contrario, porque fue y es posible creer sin saber, pero no se puede saber sin creer.

El simple hecho de retomar el discurso político de la educación, se torna en un debate abierto. Se concientiza a la academia, como a las personas que no participan de la misma, que al indígena-originario no se lo usa como un recurso electorero, sino que se lo toma como parte del proceso que Bolivia vive, “proceso de cambio”. En el diálogo de los diversos espacios sociales, la nueva generación emergente afirma que esto no es así, preguntándose, ¿Hasta qué punto, se toma la participación de indígenas en el poder? ¿Cómo participa el indígena-originario del gobierno llamado “indígena”? ¿Su participación es libre, es abierta a nuevas propuestas? ¿Se toma realmente las tradiciones culturales como paradigma político, o sólo es un discurso, una instrumentalización de la cultura para mantener el poder de un partido político?

El vicepresidente en el discurso del 2016 afirmó que los indígenas son constructores y partes de este proceso, un discurso que en sí mismo, aglutina políticamente a toda Bolivia. No obstante, en la estructura gubernamental muy pocos participan de sus ministerios. Además de incluir un carnet a fin al partido, sin olvidar que muchos de sus ministros no son, ni hablan una lengua indígena-originaria. Entonces lo que se dijo anteriormente es real, es decir; hay ruptura entre lo que se dice y hace en la política del M.A.S.

En el plano educativo, se lanzó varios enunciados; se afirmó que la educación es democrático, porque el mismo gobierno “tiene estas características”, repitiendo, la democracia es el gobierno de los pueblos y no del mercado. Se asevera que se pasó del genocidio a la inclusión del indio, que se hizo un esfuerzo por recuperar los valores culturales, que hay avances en la visibilidad del movimiento indígena campesino. Efecto que se vio reflejado en la constitución de un Estado Unitario Social de Derecho Plurinacional Comunitario. Frente a ello, existe un colectivo de personas jóvenes amantes del escepticismo, que dudan ontológicamente de lo que se afirma en el discurso político.

Según los gobernantes esta idea inclusiva del Estado, afectó a todos los oponentes políticos, claramente se puede extraer de los discurso emitidos del 2013: cuando el canciller Choquehuanca decía;  “El ser gobernados por indios es un trauma para los que comulgan con las posturas de los blancos”, “no estamos planteando volver a 1492, estamos planteando volver a nuestros caminos, donde las decisiones se toman mediante el consenso”. Idea que en la realidad externa no es así (véase los nuevos nombramientos en cargos públicos). Evo Morales en 2006 decía; “he venido luego de 500 años, para acabar con esa desigualdad, para acabar sobre todo con la discriminación, opresión donde hemos sido sometidos, como aymaras, quechuas, guaraníes. La pregunta es, ¿será así? Es claro que el gobierno tiene una cosmovisión paternalista de la política boliviana, además de utópica.

La relación Estado y Sociedad es dicotómica en Bolivia, los discursos han demostrado que son un elemento de rutina y de pintura discursiva que debe hacer obligatoriamente referencia a la universalidad de la calidad de vida en Bolivia, a la mal utilización de la descolonización. El “proceso de cambio” es el cambio del proceso, es decir; se cambió actores y algunos elementos ideológicos (por eso se habla de interculturalidad, intraculturalidad, educación comunitaria, descolonización), pero en la práctica, las formas gubernamentales siguen siendo las mismas. Por eso el vivir bien es una creación utópica, convirtiéndose en el sólo discurso y la buena intención. Muchos entes reales como ideales en Bolivia se han nutrido de buenas intenciones y de ideales utopistas.

No cabe duda que la política boliviana en sus presupuestos mantiene nociones del mundo occidental. Históricamente se debatía sobre la ley natural, “el pez grande se come al pez chico, ejemplo, el mercado (igual a desarrollo), conflicto en el que lo más fuertes sobreviven, o se salvan de ser enjuiciados. En la política boliviana no hay el enunciado, todo para el Estado, por el Estado y en el Estado, proscribiendo cualquier manifestación  independiente de la personalidad. Lo que confina al basurero, todo el imaginario social de la realidad boliviana. Por eso las impresiones son sólo subjetivas. Desde la reflexión filosófica, somos nacidos en un Estado libre, pero miembro de un gobierno soberano que puede hacer lo que quiera. Y la mayoría (sobre todo masista) cree en utopías, porque la realidad les parece increíble. Sus votos paradójicamente son como conciencias ausentes. Por eso es importante reflexionar y luchar contra este sistema perverso, lo cual desde su asunción al poder, llevó a pensar que era la única opción.

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[1] Santos Diamantino es Filosofo, Antropologo y Músico cantautor, como solista tiene dos discos. En la actualidad es fundador y director del Coro Paidea, grabando dos discos.

¿Qué SENTIDO tiene hacer análisis?

¿Qué SENTIDO tiene hacer análisis?

Siguiendo esta distinción entre las formas presentes en la  superficie discursiva y los procesos opacos en el lado de la producción, entre el síntoma y el núcleo  oculto que  le  da  origen  y  forma,  como  debemos  analizar  los  discursos,  es  decir,  entenderlos  como  síntomas,  no como espejos que necesariamente reflejan de manera transparente la realidad social, ni los pensamientos o intenciones  de  las  personas.

Al  entender  la  opacidad  llegamos  a  la justificación del análisis,  y al comprender que el discurso es una forma de acción, encontramos el sentido y el propósito del análisis.

Hay que analizar “bien” la relación entre discurso e ideología.

Pasemos de la circulación (visible, fenoménica) a la producción (no   visible, oculta) de esta expresión mediática. Los periodistas que a diario emplean esta emisión restrictiva e ideológicamente orientada, 

• ¿lo  hacen  a  propósito?, 
• ¿están  tomando  partido?, 
• ¿diseminan  ideología  conscientemente?,
• ¿optan por un sintagma nominal  en detrimento del otro a sabiendas?

No lo sabemos, eso ya forma parte de las especulaciones y sospechas que podemos tener. Sólo conocemos la acción que se realiza con el lenguaje, la que podemos examinar y analizar empíricamente, en cambio, la intención detrás del autor queda oculta.

Es aconsejable  distinguir  categóricamente  entre la intención  del  hablante  y  la  acción  de  su discurso, porque pensar en la intencionalidad de los sujetos y atribuir a sus dichos intención, implica creer en un sujeto muy racional, siempre atento y consiente de lo que dice o deja de decir, y sabemos que eso no siempre es así.

La teoría es un lente con el cual miramos la realidad, por lo mismo, sin ese lente, los textos nos parecerán desenfocados, un mar amorfo de letras, y nos perderemos o ahogaremos en él.

La teoría acompaña todo análisis pues incide en nuestro modo de enfrentar el objeto de estudio, de problematizarlo, en las categorías conceptuales y, evidentemente, en cómo mirar los textos.

Dos IDEAS PARA ANALIZAR UN TEXTO

• Fundamental preguntarse ¿Qué BUSCO EN EL TEXTO?
• FUNDAMENTAL es distinguir entre aquello que interesa y que NO interesa.

La lingüística crítica tiene esto:

Un modelo de análisis llamado transactivo-transformacional que intenta relacionar la organización social de la  comunidad  con  la  gramática (en  sentido  amplio)  que  ésta  emplea  y  ver  cómo  las  pautas  socialmente determinadas del lenguaje influyen en el comportamiento no lingüístico.

Su unidad de análisis es la oración, su concepción del lenguaje es funcionalista y su mirada social responde al paradigma crítico. De hecho, esta corriente británica analiza tempranamente el discurso medial y lo vincula con lo ideológico.

Gramática Sistémica Funcional.

La unidad  de  análisis  es  la  oración,  no  obstante,  sobre  esa  base  se  elabora  una interesante  y  compleja  propuesta  llamada  por  algunos  “contextualismo  británico”  que  propone  vínculos entre texto y contexto.

Para eso se distinguen tres dimensiones de todo contexto situacional (campo, modo y tenor) las que se ponen en relación con tres meta-funciones del lenguaje (función ideativa, interpersonal e informativa);  cada  una  de  estas  funciones  se  expresan  gramaticalmente  y,  por  lo  mismo,  pueden  ser descritas mediante recursos lingüísticos como la modalización, agencialidad, tópico y comento, etc.

Tres niveles de análisis:

• el análisis textual,
• el de la práctica discursiva
• y el de la práctica social.

El primero de carácter descriptivo, el segundo interpretativo y el tercero explicativo.

Para ello propone siete categorías de análisis, entre las cuales destaca la intertextualidad que, como  el  mismo Fairclough señala, es  la propiedad de los textos de estar constituidos con fragmentos de otros textos.

Sayago (2007), propone un  Análisis del Discurso  de  cuatro  niveles:

1)     textual,

2)      discursivo,

3)     acción  social

4)     y  estructura social.

Toda investigación que contemple el análisis discursivo y que quiera enfrentarse exitosamente a la interpretación sígnica, debe mostrar siempre una  coherencia  rigurosa  entre:

• categorías  conceptuales,
•  categorías  discursivas
• categorías lingüísticas/semióticas
• y  recursos  gramaticales  de  base.

DISCURSO O REALIDAD EN EL MANEJO DEL PODER POLITICO EN BOLIVIA

DISCURSO O REALIDAD EN EL MANEJO DEL PODER POLITICO EN BOLIVIA

Por Santos Diamantino[1]

El 22 de enero del 2016 el Vicepresidente del Estado plurinacional de Bolivia, decía: “… hace 10 años asumíamos la presidencia y la vicepresidencia, era un momento victorioso de una oleada revolucionaria de indígenas, obreros, campesinos, vecinos y jóvenes que habían impedido la privatización del agua el año 2000, gente que impidió la exportación del gas a Chile y de este a Estados Unidos.” Sin embargo, en la realidad ¿esto es así? ¿Será que Álvaro García Linera fue parte de estos momentos que él menciona como parte de la victoria de los pueblos indígenas que viven en la ciudad y en el campo, o, será que él miraba desde las aulas universitarias, oyendo y viendo desde los medios de comunicación? ¿No será que la victoria es sólo del pueblo y no de los que ahora están en el país, y se atribuyen este merito, diciendo que nos representan?

Posterior a esto, el vicepresidente se atribuye la recuperación de recursos naturales, no obstante si vamos a las fronteras del país, sobre todo a la amazonia. Se puede observar una oleada de migración externa que está extrayendo y degustando de recursos naturales del país. ¿Entonces se recupera o se pierde recursos naturales? porque una cosa es en el papel y otra estar en el lugar y fijarse que esto sea así.

Después se jactan de impulsar la Asamblea Constituyente del Estado. Sin embargo este ya fue un proyecto indianista y katarista proyectado al finalizar los años 70. Además este proceso si veía venir si o si: Las nuevas generaciones gozamos de tecnologías que nos permiten comunicarnos y aprender todo el tiempo. No hay gente que quiera quedarse en el anonimato sin decir lo que piensa, no hay gente que quiera ser negada y abusada en la actualidad. El ejemplo son las ferias que existen en las principales ciudades del país. El boliviano, o el aymara que vive en la ciudad o en el campo ya no se calla, ni se queda en el anonimato. La realidad ha cambiado, ya no es época en la que el aymara, quechua, guaraní u otros indígenas se quede en el campo a labrar su tierra. Este nuevo indígena conoce, tiene su auto, su casa, negocios por todo el país, sabe cómo funciona la economía.

El boliviano de este siglo quiere vivir mejor (tangencialmente) no vivir bien (mundo ideal), sus ansias de estar mejor no tiene límites. Si sólo mencionamos los problemas de medio ambiente que maneja la estructura de gobierno, se percibe que están equivocados frente a la realidad. Una cosa es ir un rato a inaugurar obras a un pueblo y otra quedarse por lo menos una semana y conocer lo que esa persona vive y siente en el lugar. En el campo no existe el derecho de la naturaleza, sino, el cómo va sobrevivir el ser humano. Las ideas que se expresan en los papeles que firma el presidente se quedan en el papel. El sólo hecho de aseverar la regulación del comportamiento humano es idealista y romántica, porque controlar al ser humano es imposible.

La lógica postmoderna del aymara y quechua que se ha formado y vive en las ciudades como en los campos es, usar sin restituir, hay una lógica individual. Los mismos inventos tecnológicos han fomentado esto, hay cierta egolatría consumista, es decir; La naturaleza y las especies vivientes son objetos con dueños o simples recursos naturales. La naturaleza es reconocida en tanto su utilidad (ganancia y consumo). Con todo esto ¿Quién libera a la naturaleza de tan natural esclavitud? ¿Un gobierno supuestamente indigenista-pachamamista? Además que es un gobierno que cosifica a la naturaleza al decir que se “recuperó los recursos naturales”. La naturaleza no es un ente dominable, más bien somos presa de su dominación natural. Por eso es importante reconceptualizar muchas ideas en la estructura del gobierno, con ideas reales, no idealistas.

Un tercer logró según Álvaro García Linera es, que el gobierno sea “indígena obrero campesino popular.” Si nos remontásemos a las ideas de identidad, ninguna de estas se cumplen en la estructura, aunque el tema no establece algo definitorio. Pero ¿es la identidad, todavía en estos tiempos post- modernos, un tema de interés para la gente que vive en los campos como en las ciudades? ¿Ellos sabrán sobre los arduos debates que se da en la ciudad, en la academia, en la estructura del gobierno sobre la identidad? ¿Cómo construyeron su concepto de identidad para decir que el gobierno es indígena obrero campesino y popular? preguntas que aún se mantienen en el imaginario de los que degustamos de estos temas.

Otra de las frases que lanzó el vicepresidente fue que el gobierno “puso fin al Estado neoliberal y colonial vigente”. Sobre este punto alguna reflexión política filosófica. Es verdad que en la actualidad la discusión sigue dividida (izquierda y derecha), una política que aún se basa en los acontecimientos de la revolución industrial, donde la explotación laboral era abusiva y brutal, que obreros trabajaban por una cantidad de dinero sin descanso. De donde surge un movimiento que hoy se conoce como la izquierda política, quien acuña dos corrientes políticas, el comunismo y el socialismo, la primera busca suprimir la explotación laboral y la del empresario; la segunda permite la figura del empresario imponiendo restricciones tales que no pudiera explotar a sus trabajadores. Su objetivo es que la clase baja no sea subyugada por la clase alta, de ahí parte la izquierda. Es esta la caracterización, sin embargo ¿es esto así en el país, la realidad es esta? Porque los adeptos al partido de gobierno se hacen decir de izquierda.

La derecha política tiene dos corrientes, la conservadora y la capitalista liberal. La primera impone una doctrina moral y patriótica, tiene ideas que para los jóvenes son muy cuadradas, disciplinadas, rompiendo la pluralidad y la conducta individual. La política liberal capitalista propone el libre mercado, lo cual se traduce en que la empresa privada sea el principal motor de la sociedad, porque es sabido que cuanto más ganen lo señores, mejor comen y visten sus empleados. Sus políticas son económicas, beneficia a los empresarios, independientemente si son pequeños o grandes. Al respecto Karl Kraus decía; “la ley básica del capitalismo es tú o yo, no tú y yo”. En el capitalismo no hay un equilibrio justo, porque se busca beneficio de pocos. José Luis Sampedro decía; “Una sociedad que sustituye bienestar por beneficio es el exponente de una sociedad en grave decadencia”. Por eso es que la empresa privada no puede ser el principal motor de la sociedad. No obstante ¿Qué ocurre en Bolivia? ¿se suprimió este tipo de políticas yoyistas?

El vicepresidente afirmó que “los indígenas votaron por sí mismos, los humildes votaron por sí mismos, los trabajadores votaron por sí mismos, que es un programa de poder hecho por ellos mismos y con ello, lo que fue posible el 500 años al fin sucedió”. Sin embargo, la nueva inteligencia citadina que viene del campo, no se traga este cuento, “mientras más lean las ovejas, más negras se pondrán” dice el dicho. La juventud tiene conciencia, es un ser que se informa es un ser humano libre, tiene conciencia de que no es así. Sabe que se coimea a líderes indígenas, campesinos y obreros, para que sus afiliados a sindicatos, asociaciones, federaciones y confederaciones voten por el que tiene el poder, si este no lo hace este es castigado de diversas maneras.

Esa es otra forma de hacer política barata, y discursear bonito en el palco. Un gobierno que asevera que es un país democrático, pero acalla voces de periodistas, de dirigentes, de gente que piensa distinto. Para la reflexión, un país, cuyo gobierno apalea ciudadanos para silenciar su voz no es un país democrático. Medios de comunicación que se ven determinados por el apoyo económico que da el Estado, no es democrático. Noam Chonsky decía, “el propósito de los medios masivos no es tanto informar sobre lo que sucede, sino más bien dar forma a la opinión publica de acuerdo a las agendas del poder corporativo y dominante.” Y de alguna manera esta idea se ve reflejada en el país.

Estas ideas se deben considerar, no se pueden olvidar, acciones como lo del TIPNIS, una policía deteriorada, una justicia manipulada, medios sometidos al poder. Hay que reflexionar en estos tiempos de manera seria, no apasionadamente, porque el pueblo que olvida su historia está condenado a repetir desgracias.

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[1] Filosofo, Antropologo y músico- cantautor.

INDICADORES PARA MEDIR LA CALIDAD EN DOCENCIA (opinion)

Por Santos Diamantino

INTRODUCCION

Uno de los ejes importantes para el desarrollo  de la educación es la evaluación del que imparte o del que enseña en las casas de educación superior.  Las evaluaciones que se hace al entorno docente, en el pasado como en el presente, no demuestran la realidad de la educación. Además de ser compleja, evaluar el sólo hecho de que no falte a clases, o de que llegue puntual a sus horas de clases, es uno de los valores muy poco trabajados en la ética docente. Más aún cuando existe la titulación de docentes en universidades públicas como en Bolivia donde muy poco se toma en cuenta la producción del docente. El docente gana no de acuerdo a lo que produce.

De ahí la necesidad de evaluar la calidad docencial, la actividad del que enseña, para de alguna manera aportar a la medición y valoración de la calidad de la actividad docente.

DESARROLLO.

El objetivo es contribuir al desarrollo de la calidad educativa del docente, observando en la construcción de un escenario que favorezca a la calidad, viendo la diversidad cultural. El punto es garantizar que las siguientes ideas garanticen la mejora de la educación.

Fundamental es considerar los siguientes puntos:

• La oportunidad al docente para que desarrolle su actividad docente para que sabiendo a qué se somete en su periodo de trabajo sea evaluado. De esa manera responder a la mejora educativa.
• Amplitud en el desarrollo de su actividad docente.
• Estimularlo al educador en su trabajo, de esa manera reinvente formas de enseñanza.
• Las universidades donde se emplean a los docentes deben ayudar a los docentes de bajo rendimiento, darles nuevas oportunidades, donde el docente pueda reflexionar sobre sus actos, para que mejoren su pedagogía y didáctica de enseñanza, y alcanzar su profesionalización docente en un nivel aceptable.

Estas actividades permiten de alguna manera mejorar la actividad docente, además de permitirnos conocer el potencial docente. Mismas que pueden ser de utilidad  al momento de decidir en alguna situación.

De ahí su importancia al realizar evaluaciones docentes:

• Tanto fuera como dentro de la institución o del aula, para verlo en su integridad al docente. Esta acción favorece el aprendizaje del estudiante, es decir, el ver en su globalidad al docente, hará que sus mejoras humanas se vea reflejada en el momento de su enseñanza.
• Por eso un punto importante es el saber implicarse en la humanidad del docente, para que así las coordinaciones, y la gestión educativa mejore.

Estos puntos de alguna manera ayudan a la mejora de la evaluación docente, a esa valoración sistemática  de su actuación como profesor, viendo su profesionalidad y su contribución, tanto a nivel del estudiantado como de la institución donde trabaja.

Ahora, una de las dudas que se tiene es si existe un Estándar de evaluación para someter a todas las universidades a un ranking, y dónde se pueda establecer una universidad como la mejor. Es complicado ver la dificultad de establecer y recoger la información correcta de una “supuesta calidad”. Es complicado lo mismo que definir la responsabilidad individual del docente, más aún si este está inmerso en una colectividad.

Tal vez una sugerencia importante sería preguntarles sirviendo las mismas como indicadores de evaluación, en reuniones intermedias en el semestre como anualmente, sobre su desenvolvimiento y conformidad con la institución. Ejemplo:

• ¿Qué saben y que no saben de enseñar?
• ¿Se sienten capacitados para conseguir que sus estudiantes sean bueno intelectual, física y emocionalmente?
• ¿Conocen bien sus materias?
• ¿Están actualizados?
• ¿Hay un razonamiento correcto en su materia impartida?
• ¿Cómo preparan sus materias?
• ¿Diseñan sus clases?
• ¿Esperan algo de sus estudiantes?
• ¿Cumplen los objetivos de su materia?
• ¿Qué recursos usan cuando enseñan?
• ¿Cómo tratan a sus estudiantes?
• ¿Muestran confianza a sus estudiantes?
• ¿El docente se siente seguro de que sus estudiantes quieren aprender?
• ¿Cómo comprueba el docente su progreso?

Estas preguntas nos llevan a medir la calidad de la enseñanza. El objetivo es mejorar la calidad de enseñanza del docente. Para eso es importante pasar por tres etapas como profesionales; la primera es la planificación docente, el segundo el desarrollo de la enseñanza y finalmente los resultados del mismo.

En algunas carreras de humanidades en La Paz prefieren poner, algunas rubricas de evaluación en este proceso:

• Docente y su papel.
• Desempeño.
• Formación.
• Innovación.
• Investigación.
• Desarrollo de materiales de enseñanza.

Todo esto nos lleva a realizar ponderaciones sobre el desempeño docente, al mismo tiempo realizar un comentario y si es posible observaciones sobre el mismo.

CONCLUSION

Finalmente para ver los indicadores en la evaluación docente es fundamental en la actualidad ver su adecuación al sistema, satisfacción personal como colectiva, eficiencia, orientación a la innovación docente, predisposición del docente, personalidad, preparación, organización de la asignatura, enfoque de enseñanza, estrategias de enseñanza, calidad en los resultados, el clima de enseñanza. Todo esto con el fin último de un buen aprendizaje del estudiante, tanto en aptitudes como en habilidades, el objetivo social preparar mejores ciudadanos capaces de desarrollar un buen trabajo en la humanidad. Por eso hay responsabilidad en la labor del docente, y su pertinencia en su evaluación.

EL RECORRIDO DEL PARADIGMA EN ANTROPOLOGIA

Por Santos Diamantino

En un trabajo de investigación es importante un paradigma porque es un modelo que nos permite abordar un problema planteado en un perfil de tesis. Lo cual permite explicar un problema real a partir de una teoría. Para esto nos servimos de tres paradigmas como es el positivo, el interpretativo y el socio-crítico.

Estos tres paradigmas son universalmente reconocidos porque te proporcionan modelos de problemas y soluciones a una realidad física. Lo que nos permite ver al mundo y al mismo tiempo mirarnos a nosotros mismos, y en alguna manera comprendernos, interpretarnos y luego explicarnos lo que observamos en un tiempo real del pasado, como del presente proyectado hacia el futuro. A partir de ello emergerán conceptos que generen teorías. Lo que provocará que muchos crean en estos sistemas construidos. En realidad la utilidad de un paradigma en una investigación descansa en la forma de ver y explicar qué SON y cómo FUNCIONAN las cosas, sobre algo individual o colectivo.

Desde la experiencia (corta) que tengo en educación, el método cuantitativo toma un paradigma positivista para realizar mediciones y predecir el comportamiento regular de grupos sociales. Se centra particularmente en buscar las causas de un problema, luego las confronta con teorías, donde detecta discrepancias lo que le permite establecer conexiones y generalizaciones dentro del paradigma. En cambio el método cualitativo busca describir e interpretar sensiblemente la vida social y cultural de los seres humanos. Para los cientistas sociales y del área de ciencias humanas, el método cualitativo nos permite ver las creencias que tiene la gente después de haber hecho algo. Esto permite generar conceptos y teorías que nos hablen de la realidad del ser humano. Centrándose en el significado que para los seres humanos tiene una acción, un discurso, una concepción, un área, una actividad cultural o social.

Desde el ámbito antropológico los paradigmas son importantes, aunque en las ciencias sociales, antropólogos y sociólogos usan métodos cualitativos de forma similar al momento de obtener información en contextos sociales y culturales. Según las teorías sociológicas de Alexander (1995) en la sociología contemporánea se ha volcado al análisis cultural, interpretativo y hermenéutico, declarando la crisis de lo social; y en la antropología al declinar las pretensiones de elaboración de una gran teoría de la cultura y al hecho de la aceptación de los problemas hegemónicos y textuales de su conocimiento. Esto dio lugar a que ambas disciplinas de las ciencias sociales compartan, converjan y dialoguen a nivel conceptual, teórico, metodológico. Enmarcándose en nuevos modelos de verdad, método y representación que erosionan los grandes paradigmas, las tradiciones disciplinares y especialmente, los cánones clásicos de hacer, pensar y escribir antropología y sociología.

Dentro de la antropología de la educación, como dentro de la antropología política, los paradigmas en su adopción son relativos desde su nacimiento. Para esto me refiero a los distintos momentos históricos como contextos sociales. Por ejemplo en la época clásica de la antropología (finales del siglo XIX hasta la segunda guerra mundial) era positivista, porque solo describía pretendiendo ser objetiva (para esto me refiero a los trabajos de Malinowski como los Trobiand). En dicho contexto se concibe el trabajo de campo como un acto de descripción y organización de la caótica realidad social a través de la etnografía. A su vez, ésta se expresa en una labor juiciosa del etnógrafo que solitariamente recoge datos culturales, retorna a casa y produce una monografía-etnográfica sobre la cultura estudiada, etnografía que termina por convertirse en una arquitectónica cultural. (Denzin y Lincoln, 2000)

Pasado este momento llega la época moderna para la antropología en su metodología y sus formas paradigmáticas. Se reconoce lo que se hizo, pero no basta en antropología con el sólo trabajo de campo y concentrándose sólo en sociedades no occidentales. Y es cuando se tratan de usar nuevos métodos y paradigmas de investigación. Introduciéndose en ello técnicas como la investigación documental, sobre todo en documentos como el “diario de campo”, lo que dio lugar a la antropología urbana, donde se empieza a usar el paradigma interpretativo o hermenéutico tomando en cuenta la investigación documental. Por eso hay la historia de los inmigrantes, criminales y delincuentes en las ciudades. Ahora en antropología (que es el área en la que me desenvuelvo mucho depende de las escuelas que se sigue, como la Norteamericana, la francesa o la inglesa, la escuela latinoamericana si hay intentos, aún no ha marcado identidad del todo) a partir de 1970 que es una tercera época, será bombardeada por lo epistemológico enmarcados en el paradigma de lo cualitativo cuestionandose algunos datos sociológicos. El impacto de las teorías constructivistas, el marxismo revisionista, la semiótica, el postestructuralismo, los estudios culturales, el deconstruccionismo y los estudios literarios, producen profundos cuestionamientos a la forma como funciona el conocimiento y el lugar de la verdad y el sujeto en la cultura. En este tiempo en la antropología se usa métodos históricos, métodos biográficos.

Después de 1990 los trabajos se verán reflejados por trabajos como el de Georges Marcus y James Cliford, ambos antropólogos. En esta etapa se buscan nuevos modelos de verdad, método y representación, ya que las normas clásica de hacer antropología y de ser antropólogo se han desgastado. Se vuelve a reflexionar sobre la forma de escribir y producir el trabajo etnográfico, porque el antropólogo ya no es simplemente un recolector de datos culturales es un escritor que interpreta la realidad.

Con la post modernidad las crisis en el plano metodológico en la antropología van en crecimiento, porque hay crisis de representación paradigmática, crisis de autoridad etnográfica y crisis del punto de vista situado. A partir del año 2000 los paradigmas en el ámbito antropológico se irrumpen de tal manera, porque hay una variedad de disciplinas que marean al mismo investigador. Hay una etnografía multisituada (Marcus, 1995), la etnografía del shock (Taussig, 1995) o la etnografía colaborativa de Rappaport (1998). Además de posesionarse la representación visual, por eso surge la fotografía digital, el video casero. Son elementos que van más allá de un paradigmas, sino de un sincretismo paradigmático. De ahí su importancia en saber situar bien un paradigma a usarse en un trabajo de investigación para que este sea de gran ayuda y no lo contrario.

Bibliografía

Denzin, N. y Y. Lincoln (2000). Handbook of qualitative research. Thousand Oaks: Sage.

Marcus, G (1995) “Ethnography in/of the world System: The emergence of multi-sited Ethnography”. Annual Review of Anthropology 24 (1995):95-117.

Rappaport, Joane ed. 1995 Retornando la mirada: una investigación colaborativa interetnica sobre el Cauca a la entrada del milenio. Popayán: Universidad del Cauca.

Taussig, Michael (1995). Un gigante en convulsiones: el mundo humano como sistema nervioso en emergencia permanente. Barcelona: Paidós.

Todo lo real es racional y todo lo racional es real.

Georg Wilhelm Fraiedrich Hegel

Todo  lo real es racional y todo lo racional es real.

por Santos Diamantino

·         Nació en Stuttgart en 1770 y murió en 1831

·         Pertenecía a una familia burguesa protestante.

·         Estudio teología y filosofía.

·         Xavier Zubiri, Hegel “era lo que era su filosofía. Su vida fue la historia de su filosofía.

·         Se lo considera la madurez europea.

·         Para Hegel es un problema la filosofía, y por eso entiende que tiene que justificarse a sí misma.

¿Qué es lo intolerable para Hegel en el Pensamiento?

La filosofía se había ido tiñendo de vaga generalidad, de profundidad huera, hasta convertirse en mero entusiasmo y en nebulosidad.

Esto es lo que parece intolerable a Hegel.

No que se use de entusiasmo, de indeterminación, de un vago sentimiento de Dios, sino que se quiera convertir en eso a la filosofía o, ya que, naturalmente, esto no es posible, hacer pasar eso por filosofía.

¿Qué expone Hegel en la fenomenología del espíritu?

Muestra la dialéctica interna del espíritu.

Habla de los modos del saber, dirá:

·         Pensar es distinto de conocer.

·         Conocer es conocer lo que las cosas son.

Distingue entre HISTORIA y CONOCIMIENTO CONCEPTUAL

Dos etapas de la mente con el objetivo de llegar al saber absoluto (saber totalitario):

• La historia tiene que incluir todos los momentos del espíritu humano.
• La dialéctica es una dialéctica de la razón pura.

a)     La dialéctica es un movimiento del ser. Es el paso de un estadio a otro y en cada estadio esta la verdad del anterior. En cada estadio hay una verdad, para pasar al otro estadio absorbe el estadio anterior, es decir la conserva y la supera.

• La lógica es una dialéctica del SER, es decir un estudio del ENTE. Ontología =  rama de la metafísica (estudia la naturaleza, estructura, componentes y principios fundamentales de la realidad) que estudia lo que hay. Se pregunta:

a)     ¿Qué es la materia?

b)     ¿Qué es un proceso?

c)      ¿Qué es el espacio y tiempo?

d)     ¿hay propiedades emergentes?

e)     ¿se ajustan todos los eventos a algunas leyes?

f)       ¿hay especies naturales?

g)     ¿Qué hace real a un objeto?

h)    ¿hay causas finales?

i)       ¿es real el azar?

j)       ¿existe Dios?

k)     ¿existen entidades mentales, como ideas y pensamientos?

l)       ¿existen ideas abstractas como los números?

m)  ¿existen los universales?

n)    La ontología, e primero en usar fue Rodolfo Goclenio (obra Léxico filosófico,1613, la ontología es la filosofía del ente), luego la uso Gottfried Leibniz (introducción a la enciclopedia arcana, la define, como ciencia de lo que es y de la nada, del ente y del no ente, de las cosas y de sus modos, de la sustancia y del accidente), después Christian Wolff quien define como la ciencia del ente en general, e cuanto que ente

• Si la lógica es ontología, entonces es metafísica.
• La filosofía comienza con el SER.

a)     El ser es lo inmediato, lo indeterminado, libre de toda determinación frente a la esencia, simplemente es.

§  Lo inmediato es el SER PRIMERO.

§  Lo indeterminado es EL NO SER NADA. (perfecta vaciedad, ausencia de determinación y contenido incapacidad de ser separada por sí misma)

b)     Si tratamos de intuir o de pensar el SER, no intuimos nada.

c)      Cuando pienso en el ser lo que pienso es nada

• La dialéctica de Hegel te muestra que la tesis se opone a la antítesis, y las dos encuentran su unidad en la síntesis.
• ¿Qué es la verdad? (verdad = acuerdo entre una afirmación y los hechos, o la realidad a la que dicha afirmación se refiere, o la fidelidad a una idea)

a)     Es un esta patente.

b)     Un estar descubierto.

c)      Un mostrarse.

• Tres momentos del PANTEISMO.

a)     Parménides = pone el ser como lo absoluto, como la única verdad, a diferencia de los sistemas orientales (budismo) que ponen la nada como principio.

b)     Heráclito, contrapone a esta abstracción el concepto total del devenir y el principio de la metafísica medieval. EX NIHILO NIHIL FIT. Hegel:

§  Uno que es pura tautología.

§  Supone la identidad del ser consigo mismo y de la nada consigo mismo.

c)      El ser en Hegel pasa a la nada y viceversa. EL PROBLEMA DE LA CONTRARIEDAD.

§  El desaparecimiento del SER EN LA NADA. Y de la NADA EN EL SER.

§  Ambos se excluyen.

§  Cuando dos cosas son necesarias se excluyen.

§  Lo contrario transcurre en una unidad.

§  En el devenir existen ambas y se excluyen.

• Hegel rechaza el Panteismo (sistema de los que creen que Dios es el universo) de la identidad, y afirma el paso de la nada al ser, eso no quiere decir que esté exento del panteísmo.
• Para Hegel LA REALIDAD NO ES DIVINA. El Dios de Hegel existe en el devenir, es un DIOS que se hace.
• La Lógica es el sistema de la razón pura, el reino del puro pensamiento. Esto es la verdad.

¿Qué es la filosofía de la naturaleza para Hegel?

• Es el momento determinado, lo absoluto. Y esto se caracteriza, COMO UN SER PARA OTRO, un estar ahí.
• La naturaleza es lo que es otro, lo que no es sí mismo.
• Tiene sus tres momentos: la Mecánica, la física, la física orgánica.

¿Qué es la filosofía del espíritu?

• Espíritu en Hegel es ser para mí, mismidad.
• El espíritu  es la entrada en sí mismo, la mismidad, el ser para sí.
• Sus tres momentos son:
• Espíritu Subjetivo: es espíritu y es subjetivo. Es sujeto que sabe a sí mismo, es interioridad, intimidad, es alma,
• espíritu objetivo: espíritu (ser para sí, mismidad), pero al mismo tiempo objetivo, un espíritu que está ahí, que no tiene sujeto. No es naturaleza, pero tiene ese carácter de la naturaleza de «estar ahí».
• Sus tres formas, el derecho, la moral y la ética.
• El derecho se funda en la idea de persona (ente con voluntad libre y racional). Es el elemento relacional entre personas. lo que no es persona es propiedad de la persona. Si alguien comete una transgresión merece una pena (volver a tratar a ese ser como persona). El hombre tiene derecho a ser tratado como persona aunque se lo cuelgue.
• La moral, se funda en los motivos. Los motivos son los que determinan la moralidad de una acción.
• La ética, es la realización del espíritu objetivo, es lo inmediato o natural.
• El Estado, es la forma plena del espíritu objetivo. El Estado es una creación de la razón y es la forma suprema en que se desarrolla la idea de la moralidad.
• espíritu absoluto  ES la síntesis de lo subjetivo y lo objetivo, y también de la naturaleza y el espíritu. Es el EN SÍ y el PARA SÍ.

¿Qué es la historia universal para Hegel?

• Para de la idea de Sistema en Hegel es el modo como existe la verdad, de tal modo que ninguna es independiente, que nada es verdad por sí solo, sino que cada verdad está siendo sostenida y fundada por todas las demás.
• Este concepto le lleva a ver qué es la historia.
• La historia es la realización del plan divino, una revelación de Dios.
• La historia universal es el juicio universal. POR ESO DICE; que todo lo real es racional y todo lo racional es real. POR ESO SU DIALECTICA ES LOGICA.
• La historia humana es RAZON PURA.
• Hegel distingue cuatro momentos en la evolución histórica de los pueblos, que asimila a las etapas de la vida humana:
• Oriente (la niñez), con la forma de la relación patriarcal;
• Grecia (la mocedad), o sea «la hermosa libertad»;
• Roma (la edad viril), en la forma de universalidad que es el Imperio Romano;
• Los pueblos romano-germánicos (la ancianidad), con la contraposición de un imperio profano y un imperio espiritual.
• Hegel ve en la historia el progreso de la libertad: en Oriente no hay más que un hombre libre, que es el déspota; en Grecia y en Roma, algunos (los ciudadanos); en el mundo moderno cristiano, todos los hombres.