PACHA Y ECOLOGÍA
(Puntos importantes en la reflexión
del suma qamaña desde Mario Torres)
ECOLOGIA EN EL SISTEMA OCCIDENTAL
¿Cuál es el comportamiento del ser
humano?
La
ecología es la casa del hombre, en esta su naturaleza puede disponer,
utilizarlas cosas tierra, agua, piedra, y manejar
indolentemente a los seres
animales,
vegetales y sojuzgarlos incluso a sus propios parientes “humanos”, donde el
hombre se siente dueño de la flora y fauna y ve que él es más importante
respecto al resto de los seres y cosas
ECOLOGIA EN
EL SISTEMA OCCIDENTAL
aunque
digan que la ecología es la ciencia que estudia las
relaciones existentes entre los seres vivientes y el medio en que viven/ en
otras palabras dicen: “es la relación entre los grupos humanos y su ambiente,
tanto físico como social.
Fácticamente
es lo contrario
Ecología
Andina
Para
los naturales andinos, en primer lugar la naturaleza es su cuna, como la casa
de toda la comunidad de la gente, animal, vegetación, la tierra, el agua, las
piedras, las rocas y serranías que viven en consuno interdependientemente.
Toda
la naturaleza es una familia consubstanciada con la espiritualidad, donde la
gente andina compone y está entre la población de seres de la naturaleza, por
eso tiene nombres de la fauna,
flora, tierra /piedra, astros etc.
Los seres
humanos y la preferencia por nombres de
la fauna, flora, piedra, astros
El JAWILLA/
invitar, llamar, al JAPHALLA/ espíritu se necesitan mutuamente en la naturaleza
de seres, tiende a una complementación, y grados de equilibrio,
que se denotan en la parcialidad
Urin
(“día”),
Taypi
(centro)
y Aran (“noche”),
que la casa UTA es la armonía a la vida/ jaka,
así se complementan los seres en parejas, que
muy bien se muestra en el Pacha /dos
Importancia
de la pacha
La pacha es
dual: Pa = dos: Cha= hacer, acción: PACHA: acción de dos.
Relaciona
espacio y tiempo en la espiritualidad. En esta dualidad de
complementariedades está tejido el proceso dinámico de la convivencia de seres
de la naturaleza en mutualidad e interdependencia
Un
ejemplo son las fuerzas espirituales del conservador (Pachaqama) y la
madre naturaleza (Pachamama)
La gente que
va del area rural a las ciudades
Al regresar destruyen costumbres y sistemas de
convivencia de los seres de la naturaleza.
Ensombrecen
la CASA = UTA de los Pueblos andinos.
Se
des-equilibra el bienestar.
ECOLOGÍA
"ÉTNICA":
UNIDAD
E INTERACCIÓN DE FUERZAS ENERGIAS MATERIALES-ESPIRITUALES Y TERRITORIALES PARA
LA QAMAÑA
La cultura
andina mantiene sus valores naturales.
El
hombre se siente parte integra con los animales, vegetales, la tierra y los
demás seres en:
un
equilibrio SIMBIÓTICO (dos organismos diferentes viven juntos para mutua conveniencia),
SAPROFÍTICO
(planta o animal que vive de la materia de un organismo muerto)
y
PARASÍTICO (organismo que toma su alimento de otro organismo vivo sin aportar ningún
beneficio para su huésped)
De
modo que estos tres
mecanismos se mantienen en reciprocidad interna y externa en la comunidad de
seres
Tres tipos
de seres humanos
Por
lo que las culturas de la familia Hominidae, van transformándose:
unas
manteniéndose,
otras
«elevándose, muchas hasta perder su identidad,
algunas
creando nuevas sociedades híbridas, y muchas van desapareciendo.
Ecología,
Medio Ambiente.
Ecología
es la
relación de los seres vivos entre sí y con el medio ambiente.
Medio
ambiente es el
conjunto de factores o
condiciones externas que influyen
en la vida y desarrollo de un individuo
Estos
factores, según los ecologistas, son:
bióticos
(orgánicos, o con vida)
abióticos
(inorgánicos, o sin vida)
Factores
bióticos. Son considerados la vegetación, animales, hombres, micro organismos y
algunos.
Factores
abióticos. Son el agua, montaña, suelo, luz, clima, atmósfera y algunos.
Sin
embargo, de acuerdo a la cosmovisión y lógica de vida andina en los andes
“todos tienen vida”, forman la gran familia biótica convivencial.
Orogeobiocenosis
del Ayllu
Es
el estudio de las montañas (oro) y tierra (geo), en relación con la asociación o conjunto de especies
animales y vegetales distintas,
simbióticas, parásitas o libres indispensables para la supervivencia de la
Comunidad – conjunto de poblaciones – que habitan un mismo territorio
(biocenosis), en la concepción del Ayllu.
Importante
Todos somos miembros de la comunidad
ECO-BIÓTICA NATURAL- las montañas, tierra, agua, viento y
otros; como también debe indicarse, que los hombres están consubstanciados con
la naturaleza Ej: Wayra, Nina, Willka, Wara, Phaxsi, Kallisaya y Wallpa,
Wanaku, Kunturi (Condori), Katari, Puma, Wari, y mas, mediante el proceso del
ayni, sus ceremonias rituales, y las wak’as.
La Consubstanciacion del Hombre con la
Naturaleza
¿Cómo se identifican y unen los seres?
Se habla de seres que se parecen
mutuamente. Ejemplo una rana que tiene algo de pez como el K’aira del
lago Titikaka.
Lo mismo pasa con señales de
comportamiento o visos de carácter y rasgo físico entre uno u otro ser
Markas del Qullasuyu
La biocenosis comunitaria de los Ayllus y
el medio ambiente son los ecosistemas del Marka; costa, altiplano, valle,
yungas y llanos.
Las sociedades andinas de los hombres
originarios,prosigue su convivencia consubstancial con la naturaleza, a través
de las ceremonias rituales de las pajchañas, lucktas, wilanchas, jawillas a
los samiris, uywiris, qamanas y wak’as, de las fuentes de energías, fuerzas y
auras difundido en la naturaleza.
La Naturaleza Espiritual Trasuntada en la
Naturaleza Física
En el proceso, la participación del
individuo o el Ayllu tiene que ser absorbido en lo físico, para en lo
espiritual ser vivido.
Depende lo que quiere la naturaleza o el
mundo de la deidad de los Achachilas y Awichas, una vez llegado a sentir las
fuerzas visibles y espirituales del espacio de vivencias de las Jathas, Ayllus
y Markas, se cabe en que lugar estamos y para lo que servimos.
Dos tipos de FUERZAS
a) Fuerzas físicas. Como las
diferentes formas de energía, etérea, corpuscular, electromagnética, luz,
calorífica, color, sus polaridades, y otro. (EXTERNO)
b) Fuerzas meta físicas. Como las
manifestaciones energéticas de la vida espiritual, y otros. (INTERNO)
Energía que están dispuestas por el Pacha
en un orden que los Yatiris (sabio con instinto prognosistivo) Paqus (sacerdote,
espíritu que evoca a los espíritus) y Amawt’a (sabio, educador de
conocimientos), lo saben
El espíritu de los Ayllus se presenta
entre lo físico y las deidades de la naturaleza
a)
La transmigración de un ser totalmente en
otra, dejando de «existir» parcialmente la una.
b)
La transmigración de una parte de un ser
en otra, pero que perviven ambos separados, unido por sus parcialidades.
c)
La unión de dos seres en uno solo, que
puede manifestarse en sus originalidades.
Energías
Manifestadas y Deidades Superiores
Wiraxucha (sierra sur)(o Wiracocha, también
llamado el dios de los báculos o de las varas, es una divinidad del cielo que
abarca la idea andina)
Tunupa (costa y sierra sur)
Illapa (sierra y sur)
Pachacamac (costa central)
Wiraxucha
Su
peculiaridad es el de haber creado el mundo, como divinidad celeste y solar,
crea algunos seres.
Crea a las
piedras vinculado a la formación humana.
Es
una deidad que se
manifiesta como águila, halcón en los cielos, y hombre en la tierra
que hace caer fuego cuando esta en peligro, se embarca con sus dos servidores
por el mar, profetizando la llegada de gente extraña.
Tunupa
se
manifiesta con fenómenos naturales característico y también como persona.
En
analogías físicas se ve como:
Al
fuego de los cielos el rayo, meteoritos, (estrellas fugaces) fuego de la tierra
la lava del volcán
Agua
de lluvia Agua de lagunas.
Illapa
Se
manifiesta por el trueno, que llaman por tres nombres:
Chuqilla
Catuilla
Intillapa
A
veces apareciendo como un hombre que hace llover, granizar y tronar.
Pachakamak
Es una deidad
celestial del espacio desconocido oscuro, comparte el antagonismo con el sol a
pesar de que el sol es su padre.
es
de prestigio por sus oráculos y vaticinios, admirado por los yungas.
Dualidad
de pachacamac
Ichma.......
Noche, zorra
Vichma......
Sol, día, puma, cóndor
Ecología
y medio ambiente representan la vida en conjunto
Otro ejemplo
Místicas
Markas Expandidas en el Qullasuyu.
Se
debe recordar que se distingue cuatro Suyus (espacios regionales), en Aymara
Pusisuyu y en Qhishwa Tawantinsuyu, esto es el Chinchasuyu al Norte, Qullasuyu
al Sur, Antisuyu al Este, y Kuntisuyu al Oeste.
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