Este trabajo presenta una crítica filosófica al cristianismo histórico como mecanismo de poder y exclusión, proponiendo un tránsito hacia un "cristianismo kenótico" que integra la filosofía de la liberación latinoamericana con perspectivas antiesencialistas postmodernas. A partir de un análisis interdisciplinario que abarca la teología, la epistemología y la ética política, se examina la trayectoria del pensamiento cristiano desde su apropiación platónica y burocratización hasta su entrelazamiento con la modernidad secular, influenciada por figuras como Kant y Foucault.
El texto estructura su argumento en siete capítulos: se inicia con el tránsito del conocimiento religioso al secular, destacando huellas postseculares; aborda la formación de consensos mediante exclusión y sacrificio (inspirado en Girard); desarrolla claves epistemológicas y morales kenóticas, redefiniendo conceptos como lo cierto, lo bueno, la subjetividad y la temporalidad; critica el "cristianismo platónico" como instrumento de dominación; explora las dinámicas de poder y verdad en la modernidad; retorna al cristianismo kenótico como propuesta subjetiva y política, enfatizando la pobreza, el amor y la fe relacional; y culmina en una "ética del estar" (inspirada en Scannone y Kusch), que promueve el populismo autónomo, la fagocitación crítica y la vulnerabilidad compartida como vías para superar la opresión.
Las conclusiones generales contrastan categorías del cristianismo platónico con el pensamiento kenótico, subrayando el uso del temor como control y proponiendo una ética basada en la indigencia existencial y el diálogo no jerárquico. Esta contribución avanza en el debate postsecular y decolonial, ofreciendo una reinterpretación evangélica que desactiva lógicas de imposición y fomenta comunidades sin soberanía absoluta.
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